Jika semua kebaikan di dunia ini harus melewati uji laboratorium untuk diakui, kita sedang menuju kebangkrutan moral.
Kalimat “bagaimana menjelaskan pada orang buta bahwa warna itu ada” bukan sekadar teka-teki logika. Ini adalah gugatan telak terhadap skeptisisme buta masyarakat modern.
Di ruang redaksi jurnalisme investigasi, kita memuja diktum klasik: “Jika ibumu berkata dia menyayangimu, verifikasi.” Kita memuja dokumen hukum, rekaman suara, dan jejak transfer bank. Kita mengejar bukti fisik yang kasat mata untuk setiap klaim kebenaran.
Namun, ada wilayah kemanusiaan yang menolak didikte oleh angka dan kertas berkop surat. Kebaikan, sama seperti spektrum warna bagi mereka yang tak melihat, tidak selalu bisa ditangkap oleh indra yang sama.
Sains modern justru membongkar batasan indra kita sendiri dalam melihat realitas ini. Secara biologis, warna memang merupakan stimulasi panjang gelombang cahaya pada retina yang terputus bagi tunanetra. Namun, biologi memiliki mekanisme luar biasa bernama neuroplastisitas.
Melalui fenomena ini, otak mereka mereorganisasi diri. Korteks visual yang gelap diaktifkan kembali dan diperkuat oleh kompensasi indra peraba serta pendengaran.
Secara psikologis, mereka memahami warna melalui konsep embodied cognition. Pikiran manusia berinteraksi dengan lingkungan secara utuh, bukan hanya lewat mata.
Warna merah tidak lagi berupa visual, melainkan sensasi termal dari kehangatan api atau matahari pada kulit. Warna biru diterjemahkan sebagai ketenangan dari frekuensi suara yang rendah atau sejuknya sentuhan air. Manusia memiliki kemampuan bawaan untuk membangun realitas abstrak tanpa perlu melihatnya.
Di sinilah sains linier bertemu dengan nilai-nilai spiritual Islam. Dalam Al-Qur’an, kebutaan sejati bukanlah hilangnya penglihatan mata fisik (al-abshar), melainkan matinya mata hati (al-qulub). Surah Al-Hajj ayat 46 menegaskan bahwa “bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada.”
Islam meletakkan fondasi tertinggi pada keimanan terhadap yang ghaib—hal yang tak kasat mata. Kebaikan (al-ihsan) yang tulus sering kali bergerak senyap di ruang sunyi, tanpa wujud fisik yang bisa difoto atau divideokan untuk pencitraan.
Bagi orang buta, warna itu ada karena dunia yang mereka rasakan hangat dan bertekstur. Bagi pencari fakta, kebaikan itu nyata karena dampak transformatifnya menyelamatkan manusia.
Ketika kita memaksakan bahwa “kebaikan harus selalu dibuktikan secara empiris”, kita sedang menyempitkan definisi kebenaran. Menggugat eksistensi keduanya hanya karena tidak bisa dilihat adalah bentuk kebutaan yang sesungguhnya.
